《心相篇》是我国古代五代和北宋之间的道教学者陈希夷所著。它不同于普通的相术，是从人的心地出发的，它对人生有着重要的帮助与指引，能够使人们断恶修善，趋吉避凶，甚至能够荫及子孙。文章篇幅有点长，希望大家能耐心看完。下面是《心相篇》的详细注解，希望对大家有所帮助。
心者貌之根，审心而善恶自见；行者心之表，观行而祸福可知。
出纳不公平，难得儿孙长育；语言多反复，应知心腹无依。
消沮闭藏，必是奸贪之辈；披肝露胆，决为英杰之人。
心和气平，可卜孙荣兼子贵；才偏性执，不遭大祸必奇穷。
转眼无情，贫寒夭促；时谈念旧，富贵期颐。
重富欺贫，焉可托妻寄子；敬老慈幼，必能裕后光前。
轻口出违言，寿元短折；忘恩思小怨，科第难成。
——《心相篇·第一章》
《心相篇》的第一段：“心者貌之根，审心而善恶自见；行者心之表，观行而祸福可知。出纳不公平，难得儿孙长育；语言多反复，应知心腹无依。消沮闭藏，必是奸贪之辈；披肝露胆，决为英杰之人。心和气平，可卜孙荣兼子贵；才偏性执，不遭大祸必奇穷。转眼无情，贫寒夭促；时谈念旧，富贵期颐。重富欺贫，焉可托妻寄子；敬老慈幼，必能裕后光前。轻口出违言，寿元短折；忘恩思小怨，科第难成。”
特别提请注意开篇的前两句话，那是全文的总纲，后面的各论都是这两句话的展开。这两句话语不惊人，朴实之极，是北宋时代最通俗的白话文了。但是倘若认真回味，不难发现其中蕴藏的无量文义、无穷智慧、无尽法门，非得道的圣贤说不出这种石破天惊机的箴言。
中国文化的儒释道三家，虽各有自己的理论体系和修行方法，但在解门（理论体系）上，都没有离开“心地因果”这个基石。因此，总纲中讨论的“心与貌（相）”、“行为与祸福”的关系，是宇宙间最普遍、最基本的因果关系，同时也是儒释道三家行门（修行方法）的指南。
下面，我们逐句讲解。
“心者貌之根，审心而善恶自见；行者心之表，观行而祸福可知”。这已经是宋朝的白话文，再把它白话一下：“心地是相貌的根本，审察一个人的心地，就可以了解他的善恶之性；行为是心性的外在表现，观察一个人的行为，就可以知道他的祸福吉凶”。“心者貌之根，审心而善恶自见”谈了善恶的关系；“行者心之表，观行而祸福可知”谈了祸福的关系。总结一下就是讲了心行、善恶、祸福，这六个字的因果关系。心是心性，善恶是描述心性的，故此才有孟子“性善”与荀子“性恶”之争。倘若再细分，心是心，性是性。心属于知的范畴，强名曰后天；性为先天大道，又称性天。心性并称是因为没有性，心无所生；离开心，性也无从表现。但在主从关系上，性是管心的，心又能影响到性。在中国文化里，谈心性最透彻的是佛道两家，其次才是儒家。因为佛家与道家的重点在个体生命的解脱，也就是心性的升华，对社会群体的教化、人与人关系的协调、国家制度建设等任务都是儒家承担的。这就是为什么儒家多谈人道，罕言天命的道理。
罕言不是不言，读读孔子的《十翼》、子思的《中庸》就会明白，儒家谈的“天”其实就是性，否则《中庸》上怎么会说“天命之谓性”呢？
性是宇宙的本体，是形而上的道；心则是形而下的心理活动，是心念（念头）的生灭。佛家所谓的“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，说的统统都是念头。有念头就现出这个物质世界，这是有为法；停止了这个念头，物质世界就消失了，进入无为法。所以一个人的相貌，不过是他心念与心性的外在表现而已，有什么样的心性就有什么样的相貌，这是谈到的心与貌的关系。
什么是善恶呢？真要给善恶下个定义很不容易。生物都是以自我为本位的，符合我的利益、我们的共同利益的叫做善，反之就是恶。凡是侵犯人类利益的我们统称为“害虫”，必欲除之而后快，但以自然界的观点，人类这个裸虫才是无恶不作、自私无比、罄竹难书的大“害虫”。再者以发展的观点看，善恶的标准一直都在变化，昨日的朋友会变成今日的敌人，过去的仇敌可能已成今日的伙伴，可见善恶是非只有相对标准，没有绝对标准。
站在中国文化的立场，什么是善、什么是恶呢？首先凡是为自己考虑的，利益箭头向内的，叫做恶；凡是为他人考虑的，利益箭头外指，济世利人的统称为善。第二，凡有能力、有机会作恶而不作恶的为善；有能力、有机会为善而不为的，称恶。我现在有能力、有机会能帮助别人但我不帮叫恶；我现在有权有势可以吃喝玩乐，可以欺负人，但我不这么干这是善。
心既是指人的心念、思想活动，行自然就是指人的行为举止，言语动作。行为科学表明，动物的行为受本能支配，人类的行为被思想支配。除精神病人以外，人类的全部行为都是有目的的，称作“心行”。善恶描述心行的动机，祸福则是心行产生的结果。
什么是祸？什么是福？福与祸是相对的，福是福报，祸是恶果。福有福气、福分。有福气当然令人羡慕，但福多大气多大，受多大气享多大福，否则怎么叫“福气”呢？本来属于你的，谁也抢不走的那个东西就叫做“福分”。福分是因，钱财是果；钱财有可能损失掉，但只要福分还在，钱财就会再来。福分一旦丧失，就什么也享受不到了。